Семинар «Православие и наука: история, современность, будущее» в храме мученицы Татианы при МГУ

Приветствие участникам семинара направил председатель Учебного комитета Русской Православной Церкви, ректор Московской духовной академии архиепископ Верейский Евгений. «На протяжении истории университет и академия поддерживали тесные отношения… Даже в советское время, в эпоху государственного атеизма, выпускники Московского университета приходили в Московскую духовную академию и становились блестящими преподавателями, повышая её научный и образовательный уровень, ― отметил владыка Евгений. ― В свою очередь, представители академии на практике доказали, что теология, церковная история, церковное право ― полноценные научные дисциплины, основанные на тех же методах, что и все гуманитарные науки. Уверен, что при уважительном и заинтересованном диалоге светские и церковные научные школы могут не только найти общие точки соприкосновения, но и обогатить друг друга многовековыми достижениями».

Перед началом семинара в актовом зале храма мученицы Татианы открылась фотовыставка, посвящённая русским учёным, чья судьба была связана с Московским университетом и Академией наук.

Настоятель храма протоиерей Владимир Вигилянский напомнил, что 16 выпускников Московского университета были причислены к лику святых Русской Православной Церковью, а ещё более 45-ти ― так или иначе пострадали за веру в XX веке. В Татианинском храме отпевали писателя Николая Гоголя, здесь молились профессора университета Михаил Погодин и Василий Ключевский, крестились сёстры Цветаевы ― Марина и Анастасия. Праздничный хор храма также составляли университетские профессора. «Миф о непроходимых противоречиях веры и науки Московский университет опроверг своим существованием», ― резюмировал отец Владимир.

От лица Национального исследовательского фонда Греции участников семинара приветствовал директор Института византийских исследований профессор Критон Хрисохоидис, отметивший, что взаимоотношения науки и веры ― предмет исследований многих современных ученых. В то же время автокефальные Православные Церкви сегодня следуют различным национальным традициям, и как следствие, отношения науки и религии в православных странах могут быть самыми разными. Цель проекта «Православие и наука в мире» ― проследить существующие проблемы, собрать необходимую информацию и на её основе создать полную картину ситуации.

Доктор физико-математических наук, академик РАН Алексей Паршин подчеркнул, что взаимоотношения науки и веры ― «не просто вопрос размышлений, но и вопрос раскола в нашем обществе, который всё более и более нарастает». В качестве примеров он привёл реакцию некоторых учёных-биологов на защиту первой в России диссертации по теологии, признанной государством, и «Письмо десяти академиков» с критикой преподавания Основ православной культуры в средней школе.

По словам академика Паршина, подобный антагонизм веры и знания обозначился ещё в эпоху Просвещения. На сегодня можно выделить три главные точки зрения на проблему, считает он: наука и религия относятся к разным сферам бытия, и каждая должна заниматься своим делом; наука и религия говорят разное об одном и том же и потому противоречат друг другу; независимо от отношения друг к другу, наука и религия должны войти в единое целостное мировоззрение.

Академик Паршин также выделил три главных темы, где идет «спор» науки и христианской религии: столкновение христианского учения о творении, боговоплощении и конце света и исторической науки в её нынешнем состоянии; противоречия представления о создании мира Богом и эволюционной теории; конфликт религиозного учения о появлении человеческой личности в момент зачатия и медицинской практики прерывания беременности при выявлении генетических заболеваний на ранних стадиях развития эмбриона. Эти острые вопросы нуждаются в публично обсуждении и обдумывании, полагает исследователь. При этом он критически оценил попытки напрямую «согласовать» науку и богословие, напомнив, что в истории это привело к обновленчеству.

В качестве положительного примера взаимодействия науки и религиозного опыта Церкви Паршин привёл основоположника современной физической космологии Александра Фридмана, писавшего в книге «Мир как пространство и время», что первое в истории описание относительности времени и пространство дал блаженный Августин в своей «Исповеди». Обильно цитировал Августина и немецкий математик, создатель теории множеств Георг Кантор. В то же время ещё один выдающийся учёный первой половины XX века, бельгийский католический священник Жорж Леметр, полагал, что Священное Писание не нужно подкреплять доводами науки.

Ещё одним интересным примером пересечения научного и религиозного опыта академик Паршин назвал богослужебные круги как уровни бытия (дневной, седмичный и годовой) и различные циклы в природе, где связи могут быть прослежены «от биохимических масштабов до процессов, происходящих в космосе».

Второй докладчик семинара, кандидат философских наук, профессор Московской духовной академии Николай Гаврюшин обратил внимание, что конфликт или диалог науки и религии часто происходит внутри одного человека. «Когда нам говорили: «"Наука всё знает, здесь все начала" ― оставалось верить науке!», ― вспомнил профессор Гаврюшин свою учёбу в 60-е годы, заметив, что читал популярные научные труды «как Библию». Однако со временем привычные научные представления о мире только усложнялись, и появлялось всё больше вопросов. «Представитель какой ВАКовской специальности готов выступать от имени всей науки? Это уже для врачей, для людей в белых халатах», ― полагает Гаврюшин.

Профессор МДА призвал не смешивать научный и религиозный способы познания мира, напомнив слова Михаила Ломоносова: «Нездраворассудителен математик, ежели он хочет Божескую волю вымерять циркулом. Таков же и богословия учитель, если он думает, что по Псалтире научиться можно астрономии или химии». С другой стороны, великий французский физик и философ Блез Паскаль в минуту озарения написал в своём «Мемориале»: «Огонь! Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова, но не Бог философов и ученых», ― обратил внимание Гаврюшин.

Он также заметил, что, например, между Отцами Церкви и Александрийской научной школой никакого конфликта не было, и само понятие науки в истории менялось. В то же время существовала «драма эллинизации христианского откровения»: учёность пыталась «обрабатывать то, что получила в откровении». И когда в определённый момент времени западные ученые (глубоко верующие, но вооружённые новыми приборами) открыли, что Вселенная не соответствует представлениям Птолемея, иерархи Католической Церкви решили связать форму представления мира с сущностью христианской веры. «Возможно изменение формы, но истина Христова всегда одна и та же. В центр нужно ставить то, что должно быть в центре, а то, что менее принципиально ― не отстаивать, как инквизиторы», ― заключил профессор Гаврюшин.

С начала 2016 года Национальный исследовательский фонд Греции (National Hellenic Research Foundation ― ΕΙΕ) при финансовой поддержке Всемирного благотворительного фонда Темплтона (Templeton World Charity Foundation, Inc. ― TWCF) реализует международный научно-образовательный проект «Наука и Православие в мире» («Science and Orthodoxy around the World ― SOW»). В проекте участвуют более 50 ученых из Греции, Великобритании, США, Канады, России, Украины, Грузии, стран бывшей Югославии, Болгарии, Румынии, Франции и Австралии, работающих как в области естественных наук и математики, так и в сфере истории, философии, педагогики, богословия.

В течение трёх лет планируется подготовить более 45 монографий и статей в ведущих международных журналах, создать онлайн-ресурс, предоставляющий доступ к большому числу научных и научно-популярных источников по теме проекта. С проектом сотрудничает ряд крупных университетов и научных организаций, а также Поместные Православные Церкви. В странах-участницах проводятся конференции, семинары и открытые лекции.

Фото Ивана Харламова

«Татьянин день» планирует опубликовать выступления участников семинара в ближайшие дни