Философия-наука-религия: пространство диалога

Как сразу же хотелось бы отметить, в данном случае тема взаимодействия науки и религии была рассмотрена в несколько новом ключе, что видно из названия.  Так, если большинство подобных дискуссий касается темы взаимодействия между религией и естествознанием, как можно обозначить весь спектр  естественных наук, в центре внимание этого семинара было взаимодействие  именно с философией и рассмотрения ее в качестве некоего посредника между естественной наукой и религией. При этом, у этого мероприятия уже сложилась небольшая предыстория, о которой в начале встречи сказал его модератор, секретарь Библейско-богословской комиссии и общецерковной аспирантуры, протоирей Владимир Шмалий. Как он напомнил,  впервые подобный семинар, посвященный «Проблемам  соотношения науки и веры», состоялся весной 2010 года в Институте философии РАН, по преимуществу между членами Комиссии по вопросам богословия Межсоборного Присутствия и ведущими сотрудниками института. Нынешний же семинар собрал исследователей практически из всех ведущих гуманитарных институций, что отметил его второй модератор, доцент Кафедры русской философии МГУ А.П.Козырев, поприветствовав участвующих в семинаре сотрудников МГУ,  Института философии, РГГУ, Высшей школы экономики, Синодальной библейско-богословской комиссии (СББИ), Православного Свято-Тихоновского университета, Православного института святого Иоанна Богослова, Свято-Филаретовского института и других. Семинар был открыт тремя докладами - декана философского факультета МГУ В.Е.Миронова, научного сотрудника Библейско-богословской комиссии А.И.Кырлежева и доцента кафедры философии естественных факультетов МГУ В.А.Шапошникова, и продолжился растянувшимися на несколько часов выступлениями и дискуссиями между остальными его участниками, как в итоге отметил протоиерей Владимир Шмалий, «затронувшими поставленную проблему во всех возможных ее аспектах».

Одна из первых тем, затронутых на семинаре, касалась, так свойственного именно философским дискуссиям, понятийного различения философии, науки и религии.  Она прозвучала в первом же докладе декана философского факультета МГУ В.Е. Миронова, который сказал о необходимости различения не только трех вышеназванных областей знания, но и более тонких различений религии и теологии с одной стороны и философии, философии религии и религиозной философии с другой. Схожая мысль была озвучена участвующим в семинаре представителем фонда Андрея Первозванного М.Смирновым, по мнению которого необходимо понять различия этих трех сфер, а не «создавать иллюзию их взаимопонимания», поскольку только так возможно «прояснить, преодолеть и снять существующий между ними конфликт».

Широкое обсуждение вызвала тема методологических и содержательных сходств и различий между наукой и религией, и вместе с тем  поиска оснований для диалога между ними.  Этому было посвящено выступление доцента Кафедры философии естественных факультетов МГУ В.А. Шапошникова. Он отметил ряд принципиальных различий, существующих  между наукой и религией: поскольку первая имеет отношение к области естественного, а вторая – сверхъестественного; первая руководствуется эмпирическим опытом, а вторая – опытом мистическим; для первой принципиальны «интерсубъективная проверяемость», для второй – «экзистенциальный выбор». При этом, по его словам, несмотря на то, что  наука и религия «говорят на разных языках» и, как правило, «не слышат друг друга», необходимо говорить об «условиях их взаимного договора», который, по его утверждению, все же «принципиально возможен». И в качестве основания для их диалога В.А.Шапошников обозначил свойственное им «стремление к единому на уровне основной цели» – Истине: ведь наука, как «epistema», занимается поиском достоверного истинного знания, а религия – «religio» - связью человека с Богом, как с Истиной». В этом контексте, сразу несколько участников семинара сошлись во мнении, что препятствия осуществлению диалога с религией возникают не со стороны науки, а со стороны «научной идеологии» - то есть, идеологии «сциентизма». Так, зав.кафедры религиоведения Православного института  св.Иоанна Богослова В.В. Меликов призвал различать «науку, как изучение мира», и  «науку, как идеология, или атеизм»; а В.А.Шапошников отметил, что  «конфликты происходят не между наукой и религией, а между их идеологиями, и прежде всего – атеизмом».  В подтверждение этой мысли прозвучало выступление члена СББИ и доцента Кафедры богословия СПДА, протоиерея Кирилла Копейкина - реплика, по его собственному выражению «в защиту науки», которая «на самом деле пытается увидеть мир с точки зрения Бога», в связи с чем науке свойственно, подобно философии и религии, «задаваться    метафизическими и теологическими вопросами».

Большая часть прозвучавших на круглом столе выступлений касалась взаимосвязи философии и религии, с во многом общим для них проблемным полем, как и схожей формой мыслительной деятельности. Об этом было сказано в докладе А.И. Кырлежева,  который, с ссылкой на М.Фуко, отметил, что «философия, как и религия, всегда предполагает духовность»; «философское познание предполагает работу стремящегося познать истину субъекта над собой», что безусловно объединяет ее с религиозной сферой. По сходным же словам декана философского факультета МГУ В.Е.Миронова, «философ не может обойти религию», поскольку «ему приходится рассуждать об Абсолюте», а значит «о религии и Боге». Интересное замечание по теме философско-богословского взаимодействия сделал заведующий Кафедрой богословских дисциплин и литургики Свято-Филаретовского института Д.М. Гзгзян, который напомнил, что и богословие, и философия не являются каким-то «однородным опытом», поэтому необходимо определить, о какой конкретно богословской традиции и  философском направлении уместно говорить в контексте обсуждаемого диалога. И обозначил четыре, с его точки зрения, наиболее перспективных для подобного взаимодействия философских направления:  экзистенциализм М.Хайдеггера, персонализм Э.Жильсона, аналитическую философию Л.Витгенштейна и интуитивизм Н.Лосского.

Особое внимание было уделено заявленной в названии семинара теме определения функции философии и роли философа в обсуждаемом диалоге между наукой и религией. Как сказал протоиерей Владимир Шмалий, «философия хороша тем, что касается всего: имеет отношение и к области научного, и к области ненаучного, к процедурам и различения, и обобщения». В продолжение этой мысли, А.И.Кырлежев отметил, что философ – это человек, соприкасающийся  с научной и религиозной сферой, и «обладающий научным разумом», в связи с чем он действительно может выступать подобным модератором; причем, по его словам, «без этой философской модераторской функции никакого эффективного диалога между наукой и религией не будет». Схожее мнение озвучил сотрудник Института философии В.Н. Катасонов, по словам которого «именно и только философия может выступать  посредником между наукой и религией, позволяющим осуществлять их конструктивный диалог». Важным преимуществом философии, по мнению В.В.Меликова, является ее «универсальный инструментарий», который действительно может позволить ей выполнять роль посредника между самыми разными областями знания. Но при этом он отметил важность того, чтобы философия, при взаимодействии с религией,  осознавала, что она «всего лишь любовь к мудрости, а не сама мудрость». На эту тему высказался и представитель фонда Андрея Первозванного М.Смирнов, который дал очень емкое описание взаимоотношений философии, науки и религии, представляющих собой «полемику науки и религии, наблюдателем и свидетелем которой выступает философия», выполняющая, в свою очередь, «важнейшую интеграционную функцию». Достаточно скептично прозвучало выступление сотрудника Кафедры религиоведения МГУ П.Н.Костылева, по мнению которого современная наука давно уже «не описывает картину мира» и «не строит никаких онтологических картин», а ее диалог с религией если и возможен, то только «при необходимом условии вынесения всю сферу трансцендентного за скобки». Кроме того, он обратил внимание на отчего-то забытую в этой дискуссии, а на самом деле «важнейшую функцию, осуществляемую  философом – дизентеграции и дифееренциации». Наконец, очень важный аспект рассматриваемой темы был обозначен  Д.М.Гзгзяном,  по мнению которого необходимо точно определить «как видится итог этого выстраиваемого философией диалога», который может мыслиться либо как некий «отказ примата науки над религией», либо просто «достижение корректной позиции в отношении друг друга» и «конструктивное взаимодействие».

Наконец, очень важной темой, затронутой на прошедшем круглом столе,  стала тема ценности «рацио» и рационального познания,  свойственной и науке, и рациональной философии, и христианскому богословию. Этому было посвящено выступление члена Библейско-богословской комиссии А.М.Малера, который заявил об ошибочности популярного в наше время мнение о том, что религиозному сознанию вообще, и православию в частности,  более всего соответствует иррационализм. Он напомнил, что для христианства, напротив, характерны ценности «разума», «сознания» и «трезвомыслия» и что «историческое христианство глубоко связано с дискурсивной рациональной практикой». В связи с чем, по его мнению, важно понимать, что «христианству наиболее близка именно рациональная философия», а популярное ныне «отрицание рационализма ведет и к отрицанию интеллектуальности в принципе».  Эта мысль была поддержана протоиереем Владимиром Шмалием, который также выразил сожаление относительно «торжествующего в наше время иррационализма повседневности». И подчеркнул, что, три рассматриваемые на этом семинаре дисциплины - философия, наука и религия - представляют собой «единый цивилизационный продукт», связанный с «традициями европейской рациональности», которые, в противовес «гибельного для Европы иррационализма», сохраняют  «культурный код европейской цивилизации». Что является более чем обнадеживающим  основанием  для взаимодействия и диалога между ними. В завершении дискуссии, А.П.Козырев отметил, что в наше время необходимо переосмысление православия как «высоко интеллектуальной религии», которой она и является, как и «создания интеллектуального образа Церкви». И призвал к началу совместной для всех этих дисциплин – рациональной философии, христианскому богословию и науке - работе по  формированию, по аналогии с опытом «Серебряного века», более чем востребованной современного «типа просвещенного человека».