Иверские иконы: сколько их?

Название «Иверская» — переводится как «грузинская». «Иверия» или «Иберия» — таково название Грузии у античных и византийских авторов. Однако список с Иверской иконы был прислан на Русь с Афона, где икону называли «Вратарницей». Иногда же об Иверской иконе говорят как об Одигитрии. Существует и так называемая Московская Иверская икона. Как же называть этот образ?

Иверская икона Богородицы принадлежит к иконографическому типу «Одигитрия», что преводится как «Указующая путь», «Путеводительница». На иконах такого типа Богоматерь и Богомладенец изображаются фронтально, их лики обращены к молящемуся. При этом глава Богородицы может быть немного склонена к Сыну, рука поднята в молитвенном жесте на уровне груди.  Младенец Христос сидит на руках Матери, правой рукой Он благословляет, левой — держит свиток, реже — книгу. Богоматерь чаще всего представлена в поясном изображении, но существуют и ростовые варианты и оплечные изводы, например, Казанская икона. Младенец может располагаться как справа так и слева от Богородицы, чаще он изображается сидящим на левом руке Матери.

Иверская икона. Афонский Иверский монастырьИверская икона. Афонский Иверский монастырь

Основная богословская идея этого образа — пришествие в мир Сына Божия, воплощение Бога ради спасения человечества. Хрупкий Младенец — это Небесный Царь и Грядущий Судия. Молитвенный жест Богородицы — не только выражение Ее личного моления, это и обращенный к зрителю призыв к молитве.

Церковное Предание сообщает, что автором первой подобной иконы Богородицы с Младенцем был апостол и евангелист Лука. В середине V века икона вместе с другими святынями была привезена из Святой Земли в Константинополь императрицей Евдокией, супругой императора Феодосия Младшего. Некоторые источники сообщают, что образ поместили в храме женского монастыря Одигон. Рядом с этой обителью был источник, исцелявший незрячих. Монахини заботились о приходивших к источнику. Местность получила название «место проводников» или «место вождей», а монастырь стал именоваться Одигон — «Проводник», «Путеводитель». Так главная святыня монастыря — икона Богоматери — стала называться Одигитрией. Это первоначальное топографическое название наделялось и глубоким смыслом: Богоматерь — путеводительница христиан, наставляющая на верную стезю и ограждающая от врага. Вскоре икона стала одной из самых почитаемых святынь Константинополя. Ее поднимали на городские стены во время нападения врагов.

Исследователи полагают, что, возможно, именно с этой иконой по вторникам совершался крестный ход по всему городу. Во время крестного хода регулярно происходило чудо, которое описал русский паломник Стефан Новгородец, посетивший Константинополь в 1348 или 1349 году. Тяжелую большую икону переносил по площади всего один человек. «Ту икону в каждый вторник выносят. Удивительное это зрелище: тогда сходится весь народ, и из других городов приходят. Икона же эта очень большая, искусно окованная, и певцы, идущие перед нею, красиво поют, а весь народ с плачем восклицает: «Господи, помилуй!» ... Дивное зрелище: семь человек или восемь поставят икону на плечи одному человеку, а он, изволением Божиим, ходит, будто ничем не нагруженный»1 — сообщает Стефан. По молитвам к Богородице перед иконой происходили многочисленные чудеса, исцеления. Множество списков чудотворного образа отравлялось в провинции империи и за ее пределы. Иконографический тип Одигитрии быстро распространился по всему христианскому миру; из Византии он попадает на Русь.

Согласно одному из вариантов «Сказания об Иверской иконе» во время правления императора-иконоборца Феофила (829-843 годы) некая вдова, проживавшая с сыном близ малоазийского города Никеи, хранила у себя дома одну из многочисленных икон Богородицы Одигитрии. Ночью в дом ворвался отряд иконоборцев и один из воинов, желая разрубить икону, нанес по ней удар мечем. Сталь оставила на изображении правой щеки Богоматери след, из которого заструилась кровь. Испуганные воины согласились оставить икону в доме, однако потребовали большой выкуп, в противном случае грозились донести властям. Женщина уговорила их придти за деньгами с утра. Спасая икону от поругания, мать и сын отправились к морю, и, помолившись, пустили икону по волнам. Святыня не упала на воду, а чудесным образом стоя поплыла на запад. Сын по просьбе матери ушел из дома и принял постриг в одном из Афонских монастырей, где и рассказал о чуде.

Много лет спустя монахи Афонского Иверского монастыря увидели на  морских волнах икону, поддерживаемую столбом света. Им не удалось приблизиться к ней на лодках — икона удалялась от них. Богоматерь явилась во сне отшельнику преподобному Гавриилу Иверскому, и возвестила, что именно он должен принять икону — Ее дар обители. Образ, чудесно обретенный во вторник Светлой седмицы, поместили в алтаре собора. Но икона дважды покидала храм и оказывалась над вратами монастыря. Пресвятая Богородица, снова явившись преподобному Гавриилу, объяснила, что не монахи должны сторожить икону, а она является стражем монастыря. Вразумленная братия оставила икону Пречистой на месте, выбранном Ей Самой. Так икона получила название «Портаитисса», то есть «Вратарница» или «Привратница». Богородица по молитвам братии перед ее иконой много раз спасала монастырь от голода, пожаров, нашествия врагов. Со временем была построена специальная часовня у ворот, в которой икона пребывает по сей день.

Иверская икона. 1648 г. Иеромонах Ямвлих. ГИМ, МоскваИверская икона. 1648 г. Иеромонах Ямвлих. ГИМ, Москва

На Русь списки Иверской иконы попали достаточно поздно, в середине XVI века. Благодаря этому до нас дошли все подробности истории появления образа в Москве. Укрепление греко-русских связей в конце XV - XVI веках вело к притоку из Греции, особенно с Афона, различных святынь и духовной литературы. Познакомившись с монахами-посланниками Иверского монастыря и узнав от них о чудотворной иконе, архимандрит Новоспасского монастыря Никон, будущий Патриарх Московский, попросил прислать ему список образа. Через год, 13 октября 1648 года икону уже встречали в Москве. В сопроводительных грамотах иверский игумен Пахомий подробно описал процесс создания иконы монастырским иконописцем Ямвлихом: «Вернувшись в свою обитель я собрал 365 братьев и сотворили великий молебен от вечера и до утра, а утром святили воду со святыми мощами, и той святой водой омывали святую и чудотворную древнюю икону Богородицы, и собрали ту святую воду в большой сосуд и ею омывали новую икону, которую я изготовил из кипарисового дерева, и вновь собрали ту святую воду. И так мы закончили святую литургию, и после литургии я вручил ту святую воду и святые мощи иконописцу преподобнейшему среди иеромонахов и духовных отцов господину Ямвлиху Романову, чтобы он, смешав святую воду и святые мощи с красками, написал святую икону, дабы все вещество святой иконы состояло из святой воды и святых мощей. И иконописец писал эту святую икону, принимая пищу лишь по субботам и воскресеньям, и со многим радением и бдением в великом молчании завершил ее. И все то время, пока писалась эта святая икона, мы с 365 братьями дважды в неделю пели великий молебен от вечера до утра и ежедневно служили святую литургию, пока не была завершена икона»2.

По одной из версий после прибытия в Москву икона находилась в одной из церквей царского дворца. В 1654 — 1655 годах она сопровождала царя Алексея Михайловича в военном походе на Смоленск, тогда находившийся под властью Речи Посполитой. По возвращении из победоносного похода она была вложена царем в Смоленский собор Новодевичьего монастыря. Другая версия гласит, что сначала икона пребывала на подворье Иверского монастыря, потом в монастыре Святителя Николая «Большая глава», и по возвращении из похода была помещена при Воскресенских вратах Китай-города. Так икона вновь стала исполнять служение вратарницы, только теперь уже града Москвы. В конце XVIII века деревянная часовня была перестроена в камне, в 1929 году часовня вместе с воротами была разобрана.

Список, выполненный в 1648 году не отличается от оригинала по размеру и основным чертам композиции. Но это и не точная копия: художник добавил  изображения ангелов в углах средника и полуфигуры апостолов на полях. Некоторые детали изображения воспроизводят особенности грузинского оклада начала XVI века, которым украшен оригинал. Этот список Иверской хранится в собрании Государственного Исторического музея, в наше время он несколько раз в дни празднования передавался в Успенскую церковь Новодевичьего монастыря для поклонения верующих.

Второй список с Иверской был выполнен на Афоне около 1655 года по просьбе Патриарха Никона для основанного им Валдайского Иверского монастыря. Икона была изготовлена по размерам афонской и «тем же образом», что и список 1648 года. Патриарх приказал украсить новую икону сплошным золотым окладом с драгоценными камнями и финифтью по образцу оклада древней иконы. Встреча иконы в Валдайский монастыре состоялась 12 февраля 1656 года. В честь этого события на Руси установили второе празднование Иверской иконе. После 1917 года этот список исчез, в настоящее время его местонахождение неизвестно.

Иверская икона. Последняя четверть XVII в. ГТГ, МоскваИверская икона. Последняя четверть XVII в. ГТГ, Москва

Прибывшие с Афона списки стали очень почитаемы в Московском царстве, по их образцу писались новые иконы. С 1669 года в Иверской часовне находился список выполненный уже в Москве царскими иконописцами. Эта икона, получившая название «Московской» Иверской, была изъята из закрытой большевиками часовни. Долгое время о местонахождении именно этого списка ничего не было известно. Однако недавно, благодаря усилиям историков и реставраторов, удалось установить, что список из Иверской часовни хранится в Государственной Третьяковской галерее. Он поступил туда в 1933 году без указания происхождения. Ряд признаков свидетельствует о том, что эта икона и есть святыня Иверской часовни: размер липовой доски, характерные утраты красочного слоя в нижней части, металлический полоз внизу для помещения иконы в карету, перевозившую икону по городу, следы накладок для колец по торцам для продевания полотенец при поднятии. С 2002 года в реставрационной мастерской Третьяковской галереи проводилась реставрация иконы. Работа еще не была завершена, но специалисты сочли возможным в апреле 2009 года передать икону на время в храм святителя Николая в Толмачах для поклонения.

Часовенный московский образ Иверской прославился многочисленными чудесами. Жители молились перед иконой приезжая или отъезжая из города, так поступали и российские государи во время визитов в первопрестольную. Часто икону вывозили в специальной карете для совершения молебнов в домах горожан. На это время в часовне выставлялась копия иконы. За двести лет таких «заместительниц» Московской Иверской сделали несколько. Видимо, одной из таких запасных икон является чтимая икона, находящаяся в церкви Воскресения Христова в Сокольниках. Другая запасная икона, вывезенная из часовни французами в 1812 году, находится в Париже, в церкви Трех святителей на улице Петель. Списки Иверской иконы есть также в Елоховском Богоявленском соборе, в церкви святителя Николая Чудотворца в Кузнецах, в трапезном храме преподобного. Сергия Радонежского в Троице-Сергиевой Лавре.

Иверская икона. 1995 г. Иеромонах Лука. Иверская часовня, МоскваИверская икона. 1995 г. Иеромонах Лука. Иверская часовня, Москва

В 1994 году Патриарх Московский и всея Руси Алексий II обратился к игумену Афонского Иверского монастыря с просьбой о написании списка Иверской иконы для воссоздаваемой часовни у Воскресенских ворот. Новый список был сделан с древней иконы афонским иеромонахом Лукой на доске из древнего святогорского каштана. 25 октября 1995 года икона прибыла в Москву. Утром 26 октября святыню крестным ходом перенесли из Елоховского Богоявленского собора в восстановленную Иверскую часовню, освященную в тот же день. С тех пор у образа ежедневно с 8 часов утра до 8 вечера читается акафист.



1    Библиотека литературы Древней Руси / РАН. ИРЛИ; Под ред. Д. С. Лихачева, Л. А. Дмитриева, А. А. Алексеева, Н. В. Понырко. – СПб.: Наука, 1999. – Т. 6

2    Фонкич Б. Л. Чудотворные реликвии Христианского Востока в Москве в сер. XVII в.: Икона Иверской Богоматери. М., 2004.С.21

Следите за обновлениями сайта в нашем Telegram-канале