Андрей Рублев и митрополит Филипп: взгляд с экрана
«Андрей Рублёв» Андрея Тарковского стал одним из первых фильмов, который открыл советскому человеку, выросшему в эпоху безбожия, средневековую Русь. Заявку на фильм Тарковский подал в 1961 году – именно тогда Хрущёв во всеуслышание заявил, что Гагарин в космос летал, а Бога не видел, и самоуверенно пообещал показать через двадцать лет по телевизору последнего попа. Удивительно, как в годы хрущёвских гонений на Церковь государство выделило миллион рублей на съёмки фильма о Руси начала XV века – эпохе расцвета таланта великого иконописца. Андрей Рублёв тогда ещё не был канонизирован – его прославление состоялось на излёте советской эпохи, в 1988 году. Но это обстоятельство не отменяло очевидной истины: впервые за всю историю советского кинематографа снимался фильм о духовной стороне жизни русских людей, о православной Руси, история которой, вопреки навязчивой пропаганде, начиналась отнюдь не с 1917 года.
О самом Андрее Рублёве известно очень мало. Его имя обросло легендами ещё во времена Ивана Грозного. И лишь после реставрации его «Живоначальной Троицы» из иконостаса Троицкого собора в лавре преподобного Сергия в начале ХХ века о нём и о его творчестве заговорили с новой силой. Фильм Тарковского интерпретирует как отдельные дошедшие до нас эпизоды жития святого (например, обет молчания, который монах Андрей держал пятнадцать лет), так и время его земной жизни: с одной стороны, междоусобиц и скорбей татарской эпохи, а с другой стороны, – начала национального возрождения Руси и расцвета русской культуры.
Образ Андрея Рублёва, созданный Тарковским (в фильме иконописца играет Анатолий Солоницын), с самого начала вызывал ожесточённые споры и во многом стал причиной долгого пути картины к зрителю. Снятый в 1966 году, фильм вышел в ограниченный прокат лишь спустя пять лет, а в полной мере стал доступен только в 1987 году, уже после смерти режиссёра. В любом случае, финал «Андрея Рублёва» – аллегоричен и в то же время прост для понимания: иконописец идёт по земле, опустошённой татарскими набегами, чтобы своим творчеством пробуждать Русь и её людей от глубокого сна.
Эту же цель – пробуждать людей ото сна – преследовал и святитель Филипп, митрополит Московский, один из центральных героев фильма Павла Лунгина «Царь». Снятый уже совсем в другой век и другую эпоху (премьера состоялась в праздник Казанской иконы Божией Матери, 4 ноября 2009 года), фильм рассказывает о двух годах жизни Ивана Грозного. Одна из основных сюжетных линий – взаимоотношения царя и митрополита Московского и всея Руси Филиппа, которого будущий государь знал в детстве. Иоанн Васильевич вызвал Филиппа в Москву из Соловецкого монастыря, где тот был игуменом, и возвёл его на митрополичий престол. Новый предстоятель Русской Церкви тщетно надеялся остановить опричнину и повлиять на царя, убедить его следовать христианским нормам жизни.
Сейчас в России стало модным слово «тандем». Не только важная сюжетная линия, но смысловой центр фильма «Царь» (кстати, его рабочее название во время съёмок было «Иван Грозный и митрополит Филипп») – недолгий тандем царя (его играет Пётр Мамонов) и митрополита (последняя кинороль Олега Янковского). «Это не только пир актёрского мастерства, но и квинтэссенция темы фильма: духовный человек против бездуховности и бесчеловечности власти, – писал о фильме накануне его премьеры кинокритик Андрей Плахов. – Главный вопрос: царское ли это дело – миловать и прощать или только выжигать все живое калёным железом во славу укрепления государства?»
Действительно, все споры об исторических неточностях и несоответствиях «Царя» несерьёзны: ведь цель Павла Лунгина была вовсе не снять историко-документальный фильм, но в первую очередь показать высоту духовного подвига митрополита Филиппа на фоне трагедии греха царя Иоанна. Кинообраз святителя, жившего пять веков назад, оказался очень актуальным в наше время. Актуальным не только тем, что его жизнью и мученической смертью был дан чёткий и недвусмысленный ответ ревностным почитателям Ивана Грозного, требующим его прославления в лике святых. Такая канонизация неизбежно влечёт за собой деканонизацию святителя Филиппа, принявшего мученическую смерть по приказу царя. Со времён Иоанна Васильевича не потерял актуальности и вопрос о союзе короны и креста – о взаимоотношениях Церкви и власти, о праве Церкви публично возвышать голос против земных князей, если они отступают от норм христианской морали.
Благодаря кинематографу преподобный Андрей Рублёв и святитель Филипп не только хорошо известны нашим современникам – людям двадцать первого века, но и являют собой пример служения Отечеству и ближним теми своими дарами, которыми щедро наградил их Господь.
